На игре молитва (намаз) совершается минимум 3 раза в день, в 9.00, 15.00 и 21.00;  колллективно или индивидуально в любом подходящем месте. Коллективная молитва предпочтительнее индивидуальной, молитву в 21.00 необходимо совершать в мечети. Перед любой молитвой необходимо омовение, которое на игре ограничено омовением лица, шеи, рук.
Порядок молитвы: молящийся, совершив омовение, становится на молитвенный коврик (садлсжада) лицом к Мекке и, опустив руки вдоль тела, произносит про себя или вслух формулу намерения совершить молитву. Воздев руки на уровень лица, ладонями от себя, он произносит фразу: "Аллах велик". Взяв левую руку в правую и прижав их к животу, читает наизусть первую суру Корана ("Фатиха" - "Открывающая") и какую-либо другую короткую суру (обычно "Ихлас" - "Очищение"). Затем, упираясь руками в колени, совершает поясной поклон со словами: "Хвала Аллаху". Выпрямившись и держа руки вдоль тела, он говорит: "Аллах услышит того, кто восхвалил Его". Затем опускается на колени, простирается ниц, касаясь земли лбом и ладонями. Выпрямившись, молящийся садится на пятки и произносит: "Аллах велик". Потом он повторяет земной поклон и формулу восхваления Аллаха, поднимается на ноги и становится, опустив руки, вложенные одна в другую. Вся процедура называется ракат.
Молитва в 9.00 -- два раката, в 21.00 - четыре раката. Допускается прямое обращение к Богу, произносимое на любом языке без омовений и ракатов. В походных условиях разрешается молиться без омовений во всякое время и в любых положениях, в том числе, в седле. По окончании молитвы мусульманин, продолжая сидеть на пятках, произносит символ веры, затем, попеременно поворачивая голову направо и налево, говорит: "Мир вам и милосердие Божие". При коллективной молитве молящиеся становятся рядами, а кто-то один руководит молением, стоя впереди спиной к остальным. Женщины должны молиться отдельно от мужчин, а если это невозможно, они становятся сзади. Больные и инвалиды могут упрощать ритуал молитвы и даже ограничиваться мысленными движениями. Коллективные моления (джума) в 21.00 проходят так: каждый совершает молитву в два раката; затем предстоятель (имам) произносит с кафедры (она называется минбар) или любого возвышения краткую ритуальную проповедь (хутба). Далее следует тихая общая молитва, и имам произносит вторую хутбу. Затем имам встаёт перед верующими и совершает молитву в два раката. Содержание хутбы, как правило, не повторяется: имам каждый раз может использовать разные группы молитв, цитат из Корана и наставлений. Хутба имеет не только религиозное, но  и политическое значение, благодаря традиции упоминания имени здравствующего руководителя государства в  молитве за верующих. Если имя правителя опускается, это можно толковать  как его осуждение или непризнание.

Первая сура ("Открывающая"):
"Во имя Аллаха, милостивого и милосердного!
Хвала Аллаху, господу миров,
Милостивому и милосердному,
Царю в день суда!
Тебе мы поклоняемся и тебя просим помочь!
Веди нас по дороге прямой,
По дороге тех, которых ты облагодетельствовал, -
Не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших."

Сто двенадцатая сура ("Очищение"):
"Во имя Аллаха, милостивого и милосердного!
Скажи: "Он - Аллах, - един, Аллах вечный;
Не родил и не был рождён,
И не был ему равным ни один!"

    На игре омовение совершается перед молитвой (иначе молитва недействительна); в паломничестве; по клятве; в случае обета коснуться телом Корана; если Коран или лист из Корана, или бумага, на которой написаны имя Бога, или пророка Мухаммеда, или имена шиитских имамов (у шиитов) упали в грязное место, над ними совершается ритуальное омовение. (Коран, переведённый с арабского на другой язык или написанный не арабским письмом, не считается священным, допустимо прикасаться к нему без омовения, и падение его в грязь омовения не требует. На игре "арабский текст" обозначен одной из букв арабского алфавита, "неарабский" такой метки не имеет). Омовение необходимо после игровых полового акта, родов, прикосновения к трупу, при даче клятвы или обета.
    Правили омовения на игре: совершается водой или (только по желанию игрока) песком, вода должна быть чистой и не украденной, и не содержаться в золотой и серебряной посуде; до омовения следует справить нужду, т.к. если сделать это после, то омовение и молитва считаются недействительными. Существовавшее в реальности омовение как полное погружение в воду заменено на игре последовательным омовением шеи, кистей рук, полосканием рта и горла, очищением носа, потом - лица (от лба к подбородку), глаз, ушей, рук до локтей; при нарушении этого порядка омовение и молитва считаются недействительными. Омовение в обуви или чулках недействительно, кроме как в сильный мороз или в случае опасности, что обувь будет украдена. Начинать омовение следует вовремя, чтобы успеть к молитве. Омовение недействительно при моче-, кало- и газоиспускании, менструации, половом сношении, сне, обмороке и состоянии невменяемости (сумасшествие, опьянение, склероз, тяжелые травмы черепа с соответствующими последствиями).
    Молитвы при омовении: перед началом следует, глядя в воду, сказать: "Во имя Аллаха, клянусь Аллаху, слава Аллаху, который сделал волу чистой и не сделал грязной"; прежде чем начать мыть руки: "О Аллах, прими меня в число кающихся и в число очищенных"; при полоскании рта: "О Аллах, будь моим свидетелем в день встречи с Тобой. Приучи мой язык к поминанию Тебя"; при полоскании ноздрей: "О Аллах, не запрещай мне райские ветры, прими меня в число тех, кто чует запах райского ветра, его духа и красоты"; при ополаскивании лица: "О Аллах, сделай мое лицо белым"; при мытье правой руки: "О Аллах, представь мне Книгу мою справа и вечность в раю слева"; при мытье левой: "О Аллах, не передавай мне Книгу мою со стороны Севера и за спиной, и не сделай ее связанной с моей шеей, прибегаю к Тебе от огня (ада)"; при поглаживании мокрой рукой головы: "О Аллах, не откажи мне в Твоей милости и благословении, прими мое покаяние"; Если у верующего во время молитвы возникло сомнение в том, правильно ли он совершил омовение, то молитва его считается недействительной, и ему следует прервать ее. Нарушение любого из этих правил делает омовение недействительным.
    Тайом (вид омовения, см. словарь) или полный вид омовения на игре возможны по желанию игрока. Правила омовения  для людей  с телесными повреждениями (джабрие) - либо снятие или замена повязки, либо омовение песком.


К вышестоящему в официальной обстановке можно обращаться только в третьем лице (например: "Не угодно ли будет сиятельному обратить уши свои к речам недостойного..." (говорящего,  дальше излагается суть  дела)), к равно-му - во втором лице на "вы", к нижестоящему - во втором лице на "ты". В высоких кругах, в присутственном месте также принято обращение в третьем лице (например: "Сиятельный Саид ибн Али забыл, что..."). В неофициальной обстановке возможны обращения нижестоящего к вышестоящему на "вы". Первый раз именовать человека в официальной ситуации надо полным именем, далее - можно только по титулу или сокращённому имени (упоминая только имя сына или имя отца).
Духовные лица каждую свою речь начинают фразой: "Во имя Аллаха, милостивого и милосердного". Любой мусульманин часто говорит: "Иншалла" ("Велик Аллах над нами").
Титулатура (официальное именование): например, "эмир бухарский Абу-Али Ахмад ибн Шахрияр аль-Кадир ад-Доуле...", т.е, называется пост человека (если есть несколько - несколько постов) и его полное имя. Титулом обладает не только правитель, но и любой, занимающий определённую должность, для не имеющих титула в официальное именование включается название его рода деятельности (купец из Дамаска Ассаллах-Ассалем ибн Ассабах).
Расхожее обращение - именование по сыну: "Абу Али" (отец некоего Али), оно является уважительным обращением. Если имеющего сына человека называют не по сыну, это считается серьёзным оскорблением. Возможно называние по собственному имени или по имени отца (это относится в большей степени к молодым людям). Если у человека есть кличка, то в отношении него ведут себя так же, как везде - либо только за глаза величают, либо и в глаза тоже (зависит от того, что за человек и что за кличка).

Праздники ислама. Календарь хиждры. Мусульманское летосчисление ведётся с 16 июля 622 г. - даты переселения (хиджры) мусульман из Мекки в Медину. В основе счёта времени лежит лунный календарь; год разделён на 12 месяцев и продолжается 354 дня. Месяцы в исламе: мухаррам, сафар, раби ал-аввал, раби ас-сани, джумада ал-ула, джумада ал-ахира, раджаб, шаабан, рамадан, шаввал, зу-л-када, зу-л-хид-жжа.
Основные праздники ислама: жертвоприношение (Курбан-байрам), разговение (Ураза-байрам), День рождения Пророка Мухаммада (Маулид), Вознесение Пророка (Раджаб-байрам), Ночь предопределения (Лайлат ал-кадр) и Ночь творения (Лайлат ал-бара).
Игра начинается праздником Ураза-байрам. Этот праздник -- завершение поста в месяце рамадан. Беднякам и сиротам раздают "милостыню завершения поста" (закят ал-фитр) от каждого члена семьи, делают пожертвования на нужды мечети, учеников медресе и на иные общественные дела. (Пожертвования на духовные нужды собирает мулла или любое духовное лицо, на остальное - мухтасиб и его помощники.) О необходимости пожертвований свидетельствует хадис: "Пост рамадана висит между небом и землёй, пока раб Божий не подаст предписанной для него милостыни". Накануне праздника происходит обмен традиционными угощениями с ближайшими соседями. Все стараются вернуться в круг семьи и родственников, не отлучаться из дома, т. к. считается, что в этот праздник в дом приходят души умерших. После обязательной общей молитвы мусульмане отправляются на кладбища. Мужчины, собравшись вместе, навещают дома недавно погибших. В семьях умерших за последний год устраивают поминки с чтением молитв и символическим угощением. На праздничных ярмарках продаются изделия народных промыслов, в местах общественных гуляний сооружают качели, разжигают костры, вокруг которых молодёжь водит хороводы. Праздник завершается обильной вечерней трапезой.

    Свадьба: жених выплачивает за невесту калым (размер калыма устанавливается по договорённости сторон, половина калыма платится до свадьбы, половина - после), уводит её в свою семью, обряд бракосочетания проводится имамом (любым служителем культа), который читает 4-ю суру Корана. Брак оформляется кади: создаётся документ брачного договора, по которому брак юридически удостоверяется, составляется перечень имущества жены и мужа (при этом, имущество жены не входит в имущество мужа). Брак заключается либо у кади, либо в мечети. Торжество проходит в доме мужа, пышно, со множеством гостей.
Рождение: над новорожденным служитель культа читает некоторые из сур Корана, рождение - важное событие (особенно при рождении сына), отмечается пышно.
    Похороны: хоронят в день смерти, заупокойные молитвы из Корана читаются духовными лицами (молитвы - на выбор духовных лиц); дорогой обряд (покойник как бы платит за место в раю). Обряд начинается обмыванием тела усопшего. В игре похороны необходимо провести в течение двух часов после смерти персонажа.

    Ритуал трапезы: перед едой и после неё мусульманин должен мыть руки, для этого прямо к столу дети хозяина дома подают тазик и кувшин. Приём пищи начинается с ритуальной формулы: "Бисмиллахи ар-рахмани ар-рахим" ("Во имя Аллаха милосердного и милостивого"). Хозяин дома начинает трапезу первым и заканчивает её последним. Разговор за едой не должен касаться неприятных тем, не следует говорить громко и эмоционально. Едят правой рукой с помощью вилки, ложки или пальцев, но не следует есть двумя пальцами. Еду часто запивают водой. Нельзя пить из горлышка бутылки или прямо из бурдюка; не следует пить из источника (из реки или ручья) непосредственно губами. Не следует дуть на горячую пишу, лучше дать ей остыть. Не полагается также принимать горячую и холодную пишу одновременно. Как правило, трапеза начинается с хлеба, который выпекают в виде лепёшек или лаваша. Их ни в коем случае нельзя резать ножом, а можно только ломать руками: хлеб считается священным и требует соответствующего к себе отношения. Завершается трапеза ритуальной формулой: "Аль-хамду Лиллахи ал-лази атамана ва сакана ва джаалана муслимин" ("Благодарение Аллаху, который послал нам пишу, питьё и сделал нас мусульманами").
    По игровому шариату можно есть говядину, мясо рыб, кожа которых покрыта чешуей, но осуждается употребление в пищу рыб, лишённых чешуи (никаких консервированных моллюсков, никаких охот на ужей!). Не запрещается, но и не поощряется употребление в пищу конины. Не рекомендуется есть сырой чеснок или лук. Самые "правильные" продукты - это мёд и молоко. Свинину можно есть только под угрозой голодной смерти. Великим грехом для мусульманина признаётся употребление спиртных напитков (пиво на игре к таковым приравнено). Пить можно шербет или воду.
    Кади творит суд в судебной палате или мечети, предварительно совершив омовение и молитву. Во время рассмотрения дела кади по суннитской традиции стоит лицом к Мекке, по шиитской - спиной к Мекке. Он не высказывает своего мнения по поводу дела до конца судебного заседания. Кади совмещает функции обвинителя и защитника. Судебные заседания
открытые, и на них могут присутствовать все желающие. На игре рассмотрение дела должно начаться не позднее 2 часов после подачи жалобы; решение по делу должно быть вынесено не позднее 2 часов после начала рассмотрения дела. Откладывание дела допускается лишь в исключительных случаях. При разборе сложных дел кади приглашает принять участие в судебном заседании факихов (богословов-законоведов, знатоков фикха) и советуется с ними, прежде чем огласить решение. Оно неизменно основывается на правилах шариата. Кади не может возбудить дело и арестовать подозреваемого или явного преступника, если нет жалобы со стороны потерпевшего или его родственников. Иноверцы не подлежат шариатскому суду, но тяжбу между мусульманином и иноверцем разбирает кади.
    Основой мусульманкого права - фикха, - является шариат (от араб. "шариа" - "верный путь"). Источниками права стали Коран, Сунна, иджма, фетва (см. словарь).
Кроме того, властитель мог издать указ (фирман), обязательный к исполнению. Кроме общепринятых законов, в законодательстве каждого города есть такие строго специфические законы.
    Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в итоге определялась божественным откровением, но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Действия мусульманина делятся на: строго обязательные, желательные, разрешаемые, нежелательные, но ненаказуемые и запрещённые и строго наказуемые. Все преступления сводятся к трём видам: преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определённые наказания - хадд (см. словарь); преступления против отдельных лиц, за которые также назначены определённые санкции; правонарушения, включая преступления, наказания по которым строго установлены, право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.
    Преступления против отдельных лиц: наибольшее внимание уделялось умышленному убийству, предусматривалось альтернативное наказание (родственники убитого выбирали между смертью преступника, прощением и принятием выкупа за кровь (дайа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость ста верблюдов.) Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара). Нанесение телесных тяжких повреждений наказывалось по талиону. Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией - собственность, - наказывалось отсечением руки осуждённого. Такая санкция применялась, если похищенное оценивалось не ниже определённой стоимости и было разрешено для мусульман.
    Как преступления рассматривалось употребление спиртного, объективно посягающее на другую защищаемую религией ценность - разум. Сунна указывает, что Мухаммед лично наказывал пьяниц 40 ударами пальмовой ветвью.
    В праве времён халифата было положено начало формирования основных земельных статусов: хиджас, мульк, икта (см. словарь).
    Вода, несмотря на изначальную принадлежность всем, постепенно стала собственностью крупных землевладельцев (характерный пример описан в книге Соловьёва "Ходжа Насреддин" в части "Очарованный принц"), лишь значительные реки и озёра входили в общую систему общинной и гос. собственности.
    В городах наряду с судами шариата есть ещё одно учреждение, надзирающее за соблюдением религиозных и моральных предписаний. "Повелением одобряемого и запрещением порицаемого" занимается хисба ("счётная палата"). Общественная жизнь в городах сосредоточена на рыночных площадях, базар - место, где формируется общественное мнение, хисба надзирает за общественными местами, осуществляет инспекцию улиц и базаров. Её глава - мухтасиб ("цензор нравов"), назначенный из авторитетных лиц, сведущих факихов.
    Он следит за тем, чтобы верующие не пренебрегали посещением мечетей, не нарушали пост в месяце рамадан, чтобы муэдзины вовремя возглашали азан, чтобы женщины не появлялись на улицах без головных покрывал и не разговаривали с мужчинами, кроме случаев покупки ими заказанного товара у торговцев и мастеров. Он задерживает и наказывает пьяниц, наркоманов, участников азартных игр, профессиональных нищих.
    Мухтасиб не устанавливает рыночные цены, но следит за тем, чтобы торговцы не обвешивали покупателей и не продавали плохой товар. На провинившихся он накладывал тазир - исправительное наказание. Помимо бичевания оно может быть и таким: на виновного надевают позорный колпак, сажают задом наперёд на осла и возят по улицам.
    По прибытии в город купцу нужно "зарегистрироваться" у мухтасиба. Кроме того, именно мухтасиб знает лучше всех, у кого какой товар по какой цене и может помочь купцу информацией.
    Мухтасиб собирает налоги с каждой лавки и отчитывается лично перед визирем по финансам.
    Как уже было сказано, мусульманское общество целиком религиозно, мусульмане воспринимают его как одну большую семью (что не случайно: тяга к семейственности, клановости сохранилась с доисламских времён); все мусульмане независимо от социального положения равны перед Аллахом и его наместником на земле - халифом. Тем не менее, "все равны, но некоторые - равнее других". Чем выше стоит человек на социальной лестнице, тем больше его могущество. Вместе с тем, на высоком посту нелегко было удержаться: своенравный правитель мог в одночасье отправить в зиндан или на плаху, а все богатства отобрать в казну. (Зиндан - тюрьма, где заключённые содержались всю жизнь, но могли быть выпущены оттуда, если правитель менял гнев на милость или умирал, что позволяло ходатайствовать о помиловании у нового правителя, если на эту процедуру были деньги и знакомства. Решение о заключении в тюрьму или освобождении из неё мог принимать кади.)
    Главенство в государстве передавалось по наследству, по мужской линии и по старшинству в роду, если прямых наследников нет - по степени родства с покойным правителем. Любое становление правителя утверждалось халифом. Любое деяние (даже захват власти) должно быть обосновано Кораном.
    Что касается аристократии, то аристократом человека делал его материальный достаток и объём власти, а не происхождение, хотя разница между потомственным богачом и самостоятельно добившимся веса в обществе ощущалась (первые и вторые друг друга недолюбливали). Реальный авторитет достигался не только за счёт материальных благ, но и за счёт поступков, одобряемых обществом, за счёт связей, "большой человек" - тот, общаться с кем не гнушаются ещё более "большие люди". Поскольку содержание гарема было в то время делом экономически сложным, владельцы гаремов также пользовались немалым уважением (кроме того, наличие гарема обозначало человека степенного, достойного.) Немаловажным моментом для обретения веса в обществе было образование, на тот период - либо богословское, либо юридическое (одно от другого, впрочем, не сильно отличалось), либо медицинское. Конечно, чтобы стать уважаемым человеком, нужно было обладать ещё и некоторыми личными качествами: справедливостью, рассудительностью, чувством собственного достоинства, уважением к существующим устоям, и т.п. Совершивший хадж неминуемо становился уважаемым человеком, поскольку всем видно, как это человек исполняет свой джихад. (Джихад - любое действие, совершаемое человеком на пути, предписанном Аллахом; действие-очищение во имя Аллаха.)
    Так или иначе, структура общества пирамидальная: высшая власть - правитель, - соединяет в себе светскую и религиозную власть, Он представляет собой законодательную власть. Диван - орган совещательный, при этом каждый из визирей обладает правом не принять общее решение, но последний голос в любом случае за правителем. В круг приближённых к правителю входят не только визири, но и придворные мудрецы и богословы (нередко это одно и то же). Военные и городская стража - более низкая ступень, ещё ниже - купечество, за ним - ремесленники. Знатные "нигде не работающие" люди, духовные лидеры и деятели науки в этой иерархии не имеют постоянного места, а занимают каждый своё сообразно личным качествам. Занятия наукой, правом и богословием нисколько не препятствовали этим людям заниматься торговлей или содержать ремесленную мастерскую.
    По большому счёту, всё общество чётко делится на две части: аппарат власти (правитель + диван + мудрецы + военный блок + городская стража) и остальные, этот аппарат так или иначе обслуживающие. Степень влияния человека зависит от степени принадлежности к аппарату власти. Возможность войти в этот аппарат была вполне реальной вне зависимости от происхождения. Послушание закону было тем сильнее, чем ниже на социальной лестнице находился человек.
    Высокопоставленные особы ограничивались кругом себе подобных и редко снисходили до более низких общественных слоёв, общественные группы "по роду занятий" также неохотно шли на контакт с кем-то извне и с ещё большей неохотой принимали "чужака" в свой круг. Например, если какой-нибудь богослов какого-нибудь города не занимается торговлей (служители культа имели полное право заниматься любым доходным ремеслом), он стремится общаться в первую очередь с другими богословами, а с купцами встречается либо мимоходом в чайхане, либо на базаре, либо в мечети, и значительно реже - из личной приязни. Чем ниже была социальная прослойка, тем призрачнее были эти рамки. На игре нет большого количества представителей простонародья, но некоторая социальная обособленность нужна (богатый и уважаемый человек всё равно только по самой крайней необходимости обратится к гадальщику за советом и афишировать этот поступок не будет, возможно, пошлёт доверенное лицо). Обычно бывало так, что чем богаче и знатнее человек (независимо от сферы деятельности), тем меньше он стремился к общению с представителями низших слоёв.
    В каждом городе были свои старые уважаемые люди, заслужившие этот статус, кроме собственной старости (старый человек на Востоке вызывал к себе безусловное уважение), поступками прошлых лет (это могли быть и удачные занятия бизнесом, и праведная жизнь, и успех сыновей, и родство с вышестоящими, и учёная степень, и просто хорошие отношения со всей уммой, и житейская мудрость, и т.п.). Они были "генератором" общественного мнения, к ним часто обращались за советом. Оскорбить старого человека считалось крайне тяжёлым проступком.
    Распространённые знаки уважения: в чайхане - подать еду на лучшей посуде, усадить гостя на лучшие подушки и одеяла, в лучшее место в чайхане (чайхана - своеобразный помост с навесом, как правило, навес не покрывает всего помоста; места для уважаемых людей - на самом верху помоста). У городского арыка - уступить самое прохладное и тенистое место. В присутственном месте (мечети, на судилище, и т.д.) уважаемый человек находится в первых рядах. Нормальным считалось обмахнуть полой своего халата место, куда собирается сесть уважаемый человек. Соответственно, непроявление этих знаков внимания воспринималось чаще всего как оскорбление и самим уважаемым человеком, и окружающими.
    Правила поведения при столкновении вышестоящего с нижестоящим предельно просты: нижестоящий, в лучшем случае, замолкает, в худшем - падает ниц (если перед ним правитель; визирям и мудрецам перед ним ниц падать не обязательно, но низкий поклон  необходим); высший гово-рит - низший слушает, не перебивая, чаще соглашается, чем возражает, если возражает - то очень вежливо, сильно перед этим подумав; низший первый здоровается с высшим, называя полное имя с приставкой "достопочтенный" и поклоном, высший (в зависимости от разницы между ними) приветствует вторым, не по полному имени, несколько снисходительно, или просто не замечает низшего. Обслужить высшего нужно раньше, чем низшего. Если низшему посчастливилось принимать у себя в гостях высшего, то высший не должен уйти недовольным (для этого высшего надо как следует угостить и развлечь беседой; часто люди "пускали пыль в глаза" - старались показать более могущественному знакомому или соседям, что живут богаче, чем на самом деле).
    Вообще, гостеприимство и вежливое отношение как к гостям, так и к хозяевам дома - в порядке вещей. Хорошо угостить пришедшего, даже если он зашёл без приглашения - вопрос чести. Общительный народ любил посещать друг друга. Но, конечно, на женскую половину дома мог зайти или сам хозяин, или его не достигшие 7-летнего возраста отпрыски. Остальным вход туда был заказан.
    Правила поведения трапезы были разнообразны, но существовало несколько общепринятых: хозяин начинает есть первым, заканчивает трапезу последним; женщины за мужской стол не допускаются и едят отдельно (на своей половине), за столом гостям и хозяину прислуживают его дети, слуги или рабы. Если их нет, то за гостем ухаживает сам хозяин. Также самолично ухаживать рекомендуется за вышестоящим гостем.
    Основным местом общественных сходок и встреч был базар с прилежащими чайханами, где можно было узнать последние новости и побеседовать с достойными людьми. Пристальное внимание к статусу достойного человека не случайно: именно из них избирались мухтасибы, кади, арифы.
    Силён был принцип наследования дела: если отец занимался торговлей рыбой, то сын, скорее всего, продолжит дело отца, хотя это не обязательно.
    Положение женщины в тогдашнем обществе было таким: женщина, по шариату, наделена равными с мужчиной правами и обязанностями, но состояли эти обязанности в другом. Ей надлежало во всём слушаться мужчину, быть покорной женой, сестрой и дочерью, заниматься домом и воспитанием детей, молиться отдельно от мужчин; однако к женщине относились очень уважительно и бережно. Так, шариат предписывал жениться только тогда, когда мужчина был в состоянии обеспечить жене и детям материальный достаток; если рабыня рожала от хозяина, ребёнок считался свободным (хотя, наследником имущества хозяина были только дети от его законных жён); после свадьбы рабыни с рабом хозяин не имел права на рабыню как на женщину. Женщина могла наследовать имущество мужа после его смерти и продолжать его дело, но все его долги переходили на неё; если муж находился в долгой отлучке, она могла вести его дела от его имени и брать займы на его имя (всё это в случае, если муж не назначил официального опекуна-заместителя и не заверил это перед отъездом у кади). Она имела право обладать собственным имуществом сразу после заключения брака, причём, муж не мог этим имуществом распоряжаться без оформленной на то доверенности; при разводе женщина уходила в дом отца или брата, забирая с собой детей (если не было особой ситуации) и принадлежащее ей имущество. Однако, для развода достаточно было трижды сказанного мужем слова "развод!" Единожды вышедшая замуж женщина считалась взрослой, поэтому по расторжении брака или по смерти мужа она была полностью самостоятельна (хотя могла найти себе опекуна). Подробнее см. игровое законодательство.
    Обратиться к замужней можно было только с согласия мужа, к незамужней - с согласия брата или отца. Если таковых рядом не было, обращались напрямую, но наличие/отсутствие и качество ответа зависели от цели обращения. Неприличным считалось разговаривать с незнакомым мужчиной на улице. Сама женщина в разговор мужчин могла вмешаться только с разрешения мужа или брата/отца.
    В описываемый период паранджи не носили, но носили головные покрывала.
    В суде свидетельство женщины засчитывалось за полголоса. Женщина могла иметь образование, но полученное частным образом (за деньги или по большой дружбе) - в учебном заведении её быть не могло. (Это, однако, не означало, что она не могла быть образована на том же уровне, что выпускники этих заведений.) При всём при этом, она не могла занимать официальных должностей. Хотя, к уважаемой женщине не стеснялись обратиться за советом. Исходя из всего этого, большинство женщин занимались семьёй, поддерживали мужей в их делах, редкие из них становились танцовщицами (бывало, что танцовщицами делали рабынь), помощницами факиров и циркачей, гадальщицами, знахарками. Высокопоставленных дам, чаще всего, выдавали замуж за политика с целью влиять на него (влияла, конечно, не сама жена, а аргументация её родственников типа "мы же с вами теперь родные люди"). Даме "из верхов" можно было стремиться стать когда-нибудь матерью правителя, положение которой в обществе было очень значимым. Если нет - можно было всю жизнь предаваться развлечениям, служить усладой взору высокопоставленного супруга. Для женщины "из низов" стать женой человека более высокого положения было серьёзным успехом.
    Образованным человеком считался человек знающий, много видевший, труды многих читавший. Приходилось доказывать свою образованность, спрашивали, в первую очередь, не "что ты заканчивал", а "кого ты читал". Тем не менее, человек, получивший образование в медресе или у знаменитого мудреца, обладал большим авторитетом, чем самоучка, хотя бывали случаи, когда самоучка оказывался образованнее закончившего медресе.
    Наиболее распространённым вариантом образования было частное, полученное у одного или нескольких человек. Реже удавалось изучить курс наук в соответствующем медресе, поскольку обучение было платным, а медресе стоило значительно дороже, чем частные уроки. (Что касается оплаты, не существовало единого тарифа, каждый учитель сам назначал цену своим урокам, бывало, что обучение становилось бесплатным - так высоко было личное расположение учителя к ученику и его семье.) Именно поэтому образование, полученное в медресе, ценилось выше других.
    Не было единых стандартов образования. Необходимый минимум знаний, нужный для поступления в медресе, устанавливался каждым медресе по-своему; в зависимости от кандидата, обучение могло быть начато с самых азов.
    Азы: умение читать, писать, считать.
    В "обязательную программу по богословию" входило знание Корана, Сунны (у суннитов и шиитов разное к ней отношение, но знать её было необходимо в любом случае), шариата, исламских апокрифов, известных религиозных трудов (например, уже упомянутый "ар-Рисала аль-Кадирийа" халифа аль-Кадира).
    Для факиха (юриста) было обязательно знать Коран, Сунну, шариат, фикх (непосредственно основы права), иджму, фетву, существующие в каждом городе законы, утверждённые властью правителя.
    Медик нуждался в знании анатомии, фармакологии, психологии, в наличии терапевтических и хирургических навыков. Особо изощрённые медики знали связь между перемещением звёзд и сменой человеческого состояния.
    Астрологов не готовили в специальных учебных заведениях, это знание распространялось от учителя к ученику, но астрология была весьма почётным занятием. Астрологу необходимо было уметь составить гороскоп на любой момент жизни человека, уметь определить по звёздам ближайшие события (как в отношении одного, так и в отношении группы), знать взаимосвязь между природными изменениями и вращением звёзд, знать природные приметы (типа "куда подует ветер, если сегодня вечером лягушки в городском пруду квакали особенно сильно").
    Было очень почётным стать автором научного, богословского или философского труда.
    Отсутствовала чёткая привязка к своей специализации, расширять свой кругозор и пополнять сокровищницу знаний можно было всю жизнь.
 
 

    Кроме веры в Аллаха, мусульмане верили в существование других потусторонних сил (джиннов, ифритов, пэри, дивов), в существование святых (шейхов, дервишей и т.п.). Первые, чаще всего, настроены по отношению к человеку негативно, хотя могут и помочь (если человек демонстрирует какие-то исключительные качества или выполняет все необходимые ритуалы без ошибок; также джинн - раб кольца, лампы или старого халата, - выполняет любую просьбу хозяина). Общение с такими существами для мусульманина, скорее всего, чревато негативными последствиями, поскольку шайтан не преминет подстелить свой скользкий хвост на пути правоверного или запорошит глаза какой-нибудь дрянью, и правоверный не разглядит коварных подвохов в разговоре с джинном или пэри. (Более подробно об этих существах см. словарь.)
    Вторые настроены к человеку благожелательно, но могут сурово покарать за отступление от устоев ислама. Были святые "официальные" и "народные" (например, шейх Богаэддин и дедушка Турахон из повести Соловьёва "Ходжа Насреддин").
    Значение слова "джинн" - "злой дух", в применении к человеку - "одержимый злым духом". Занятия экзорцизмом вплоть до уничтожения на костре бренной плоти страждущего на Востоке не практиковались, но изгнать из человека джиннов молитвами, чтобы исцелить его от болезней, его дом и дела от неудач, было вполне в порядке вещей. Занимались этим служители культа или, очень редко, лекари (лекари это делали с помощью священных снадобий).
    Между тем, и на Востоке верили в чернокнижников, кара за занятия магией была смерть (как за преступление категории "хадд"). Однако, в отличие от христианских убеждений, основой чернокнижия была не продажа души шайтану (правда, без его вмешательства не обходилось), а непосредственная злонамеренность самого мага. Для обвинения в чернокнижии, как и на Западе, могли быть найдены самые разные знаки: от вопиюще нестандартного поведения человека до маловероятной встречи четыре года назад в другом городе со старой гадалкой с целью покупки у оной трупиков летучих мышей. Если неопровержимых доказательств не находилось, наказанный мог спастись от смерти, дав обет уйти в хадж или стать дервишем.

    Стандартный комплект одежды того региона - нижняя рубаха + штаны + обувь + головной убор + верхний халат.
    У мужчин: верхний халат либо длинный (до щиколоток), либо короткий (до голени, для верховой езды); чем богаче человек, тем богаче его гардероб (у состоятельных людей должно быть 2-3 халата на разные случаи жизни). У высокородных или сановных господ одеяния из хороши тканей, богато расшитые (писк моды - золотой или серебряный узор), с затейливым рисунком. У людей простого звания одежда из ткани с неброским рисунком (полоски или незатейливый растительный орнамент). Однотонных халатов практически нет. Обувь: сапоги или туфли без задников (сапоги - в основном, привилегия военных и правителей, хотя понта ради их мог носить и зажиточный горожанин). Нижняя рубаха из ткани светлых тонов (у простолюдинов и нищих рубахи могло вовсе не быть), длина - до середины бедра, прямой покрой. Головной убор - чалма или тюбетейка. Тюбетейки носят люди простого звания или молодёжь, наличие чалмы означает зажиточность или принадлежность к аппарату власти, духовенству или учёным. На игре чалма с подвёрнутым кончиком обозначает чиновника или военного, с неподвёрнутым - человека учёных занятий или духовное лицо. Белый цвет чалмы означает, что её владелец совершил хадж, зелёную чалму могли носить только потомки Али (зятя Мухаммада).

 
    Технология наматывания чалмы на голову такова: квадрат, от которого отходят длинная и короткая полосы ткани (шириной около 20-25 см), должен покрывать голову и плечи (его ширина - около 30-40 см); сначала оборачивается короткая часть (длиной около 80 см), потом длинная (150-180 см). Завязывается или заправляется сзади. Судьба покрывающего плечи остатка характеризует социальную принадлежность персонажа.
    Пояс у восточного человека - вместилище всяких полезных вещей (кошелька, свитков и т.п.), поэтому его ширина - не менее 20-25 см, длина - по желанию.
    У женщины нижняя рубаха достигает колен, чаще цветная (однотонная); халаты (длина - до середины голени) разнообразны не только расцветкой (у богатых дам ещё и вышивкой, отделкой), но и покроем рукава (длинный, короткий, прямой, широкий, собранный, с разрезами, расширенный к низу и т.п.). Шаровары тоже могли иметь разрезы по бокам (вдоль, а не поперёк!!!). В домашнем кругу допускалось ношение только шароваров и лифа (или лифа и жилетки), но на публике появиться в "исподнем" считалось позором (если этот наряд не был на танцовщице или рабыне, выставленной на продажу). Головным убором являлось покрывало (паранджи в то время ещё не носили), без которого также нельзя было показать на глаза чужому. Пояс уже мужского (10-15 см). Обувь: туфли и с задником, и без.

    Ислам (букв. "послушание") - основа мировоззрения мусульманина, регламентирует личные и общественные отношения, жизненный распорядок, систему запретов и обязанностей и т. д. Базовые положения ислама, необходимые к выполнению каждым мусульманином, таковы: исповедание веры (шахада), молитва (салат), налог в пользу неимущих (закят) и паломничество (хадж).
    Шахада - "символ веры", фраза: "Ла илаха илла-л-лаху ва Му-хаммадун расулу-л-лахи" ("Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - пророк Его"). Шахада является главной формулой канонической молитвы и повторяется при всех обращениях к Богу. Во время сражений шахада служила мусульманам боевым кличем. Воины, павшие в битве с врагами ислама, именовались шахидами ("свидетелями", "мучениками"). Шахада содержит два важнейших догмата ислама: исповедание единобожия (таухид) и признание пророческой миссии Мухаммада. Она утверждает, что мусульманин должен поклоняться только Аллаху и повиноваться всему, что предписано Мухаммадом от имени Аллаха.
    Салат - каноническая молитва (араб. "ас-са-лат", перс. "намаз") совершается по строго определённому ритуалу. Молиться необходимо 3 раза в день (в 9.00, 15.00, и 21.00), коллективно или индивидуально в любом подходящем месте. Коллективная молитва предпочтительнее индивидуальной, и пятничную (вечернюю) молитву необходимо совершать в мечети. Порядок молитвы: молящийся, совершив омовение, становится на молитвенный коврик лицом к Мекке и, опустив руки вдоль тела, произносит про себя или вслух формулу намерения совершить молитву. Воздев руки на уровень лица, ладонями от себя, он произносит фразу: "Аллах велик". Взяв левую руку в правую и прижав их к животу, читает наизусть первую суру Корана ("Фатиха" - "Открывающая") и какую-либо другую короткую суру (обычно "Ихлас" - "Очищение"). Затем, упираясь руками в колени, совершает поясной поклон со словами: "Хвала Аллаху". Выпрямившись и держа руки вдоль тела, он говорит: "Аллах услышит того, кто восхвалил Его". Затем опускается на колени, простирается ниц, касаясь земли лбом и ладонями. Выпрямившись, молящийся садится на пятки и произносит: "Аллах велик". Потом он повторяет земной поклон и формулу восхваления Аллаха, поднимается на ноги и становится, опустив руки, вложенные одна в другую. Вся процедура называется ракат. Молитва на рассвете (9.00) - два раката, полуденная (15.00) - четыре раката; вечерняя (21.00) - три раката. Нельзя молиться точно в полдень а также в моменты восхода и заката. Допускается прямое обращение к Богу произносимое на любом языке в пристойных выражениях без омовений и ракатов. В походных условиях разрешается молиться без омовений во всякое время и в любых положениях. По окончании молитвы мусульманин, продолжая сидеть на пятках, произносит символ веры, затем, попеременно поворачивая голову направо и налево, говорит: "Мир вам и милосердие Божие". При коллективной молитве молящиеся становятся рядами, а кто-то один руководит молением, стоя впереди спиной к остальным. Женщины должны молиться отдельно от мужчин, а если это невозможно, они становятся сзади. Больные и инвалиды могут упрощать ритуал молитвы и даже ограничиваться мысленными движениями. Коллективные вечерние моления совершаются в специально предназначенной для этого мечети, именуемой пятничной или соборной. Все, способные посетить мечеть, собираются в ней. Каждый совершает молитву в два раката. Затем предстоятель (имам) произносит с кафедры (она называется минбар) или любого возвышения краткую ритуальную проповедь (хутба). Далее следует общая молитва в 1 ракат. В проповеди имам каждый раз может использовать разные группы молитв, цитат из Корана и наставлений. Хутба имеет не только религиозное, но и политическое значение, благодаря традиции упоминания имени здравствующего руководителя государства в молитве за верующих. Если имя правителя опускается, это можно толковать как его осуждение или непризнание.
    Закят - налог в пользу нуждающихся мусульман - обязательная милостыня, которая "очищает", даёт тем, кто платит налог, моральное право пользоваться богатством, благоприобретённым имуществом. Закят уплачивается только взрослыми мусульманами в зависимости от дохода от торговли, ремесла, продуктов земледелия. Собранные суммы должны расходоваться в том городе, где они собирались. На практике закят превратился в налог, расходуемый на нужды государства. Наряду с закатом верующим рекомендуется делать добровольные пожертвования (садака) деньгами, пищей, одеждой, предоставлением услуг и жилья, прощением долга и обязательств. Состоятельные люди жертвуют деньги, земли и недвижимость в виде вакфа в общее пользование (например, постройка и содержание мечети, медресе - религиозной мусульманской школы, больницы, странноприимного дома).
    Хадж - паломничество в Мекку, - хотя бы раз в жизни должен совершить каждый мусульманин. Тот, кто не может совершить его сам, вправе послать вместо себя "заместителя". Хадж совершается только в определенное время.
    Хадж начинается с обряда ихрама - приведения себя в состояние ритуальной чистоты. Символом чистоты является одежда паломника, состоящая из двух кусков белой материи: один оборачивается вокруг бёдер, другой набрасывается на плечи. Принятие ихрама знаменуется произнесением особого обращения к Богу: "Вот я перед Тобой! Нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Воистину хвала Тебе, милость и могущество! Нет у Тебя сотоварища!". Произнесение этой формулы обязательно при вступлении в Мекку и посещении всех святых мест в ходе паломничества. Совершивший хадж получает право носить белую чалму и почётную приставку к имени "хаджи" (зелёную чалму носят только сейиды, потомки Пророка Мухаммада).
    Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его. Все в руках Аллаха, и человек создан, чтобы служить Ему. Человек рождается безгрешным и несет ответственность только за сознательно совершенные грехи. Аллах учитывает человеческую природу и прощает грехи покаявшимся. Человек является представителем бога на земле и должен вести себя, как если бы Аллах видел его. Земная жизнь есть переходный период к иной жизни. Те, кто верует в Аллаха и выполняет его заветы, попадают на небеса, а прочие - в ад.
    Жизнь есть миссия на Земле и мусульмане обязаны этим Богу. Жизнь есть обязанность и человек должен беречь жизнь всеми путями:
    - Физически, уберегаясь от опасности, сохраняя здоровье.
    - Духовно, поддерживая веру.
    Жизнь есть святое и охраняемое. Убийство - второй после отрицания Аллаха грех. Грех ложится не только на убийцу, но и на любого, в этом участвовавшего словом или делом, а также присутствовавшего, но не защитившего убиваемого. Самоубийство - такой же грех, как убийство. Поскольку человек не создал себя сам, его жизнь не принадлежит ему. Он не вправе убить себя или позволить кому-то убить себя. Не разрешается мусульманину бежать от трудностей. Верующий создан для борьбы, а не для безделья, для битвы, а не для бегства. Его оружие - непоколебимая вера, а снаряжение - моральная стойкость. Продолжительность жизни не в руках человека, поэтому у мусульманина нет ни права, ни силы определить время смерти свое или чужое. Жизни принадлежат Аллаху и только он решает, когда их прекратить. Это только иллюзия, что самоубийца прекращает свою жизнь, а врачи ее продлевают. На самом деле все в руках Аллаха.
    Страдания есть испытание от Аллаха.
    Смерть. При приближении смерти семья и друзья должны облегчить страдания умирающего. Посещения близких помогают ему вспомнить о своем долге перед Богом. После смерти глаза должны быть закрыты, тело укрыто, и приготовления к похоронам совершены как можно скорее. Тело омывается и заворачивается в материю. Собираются мусульмане и произносят молитву об умершем. Умерший должен быть похоронен в течение 2-х часов после смерти. Незахоронение покойного в установленный срок есть нарушение обязанностей правоверного перед Аллахом - это не только может помешать умершему попасть в рай, но и ложится тяжким грехом на его семью. Завернутое тело кладется в могилу, на правый бок, лицом к Мекке. Должен быть могильный холм. Можно установить камень для обозначения, но надписи запрещены. Также запрещено строить здания на могилах.
    Семья отвечает по долгам умершего. Они должны выполнять обязательства умершего и быть учтивыми с его близкими и родными. Близкие должны молиться об умершем. Благотворительные пожертвования и хадж часто совершаются в честь умершего. Посещения могил рекомендованы живым, чтобы не забывали о смерти и судом дне.